22 de diciembre de 2013

poesía- sabiduría[ 二 ]

 
 
…en el preciso instante que hablamos desaparece lo que decimos. ¿Qué ha sucedido? Que más aquí de lo dicho, sobra. Y para muestra, un código, la palabra. Nombramos, la-nombramos. Desaparecemos en la abertura de su acontecimiento. Codificamos el cuerpo, codificamos la historia para desconstruir el presente y ordenar borrar el pasado. La ceniza, en el preciso instante que hablamos se esparce sobre los contornos. El fragmento, la palabra, cumple la ausencia pues es el espacio de una gemación. Emoción. Somos pues lo que decimos. Aquello que (me) dices mientras (me) lees. Digamos tal vez que el exhibicionismo literario es el resquicio, lo correcto, el alivio, el espectro definible. Una ley. Occidente hace, representa, aparenta la palabra en una carne, conexión íntima que se apropia de la escritura para calmar la naturaleza, convenimos en el logos, en el lógico lugar. La poesía sin embargo intuye la evidencia, la escritura no está en el cerebro aunque sí en una imagen. En el devenir de una imagen. Me explico en chino mejor…
 

shui (agua) + mo (rama)
 

= (espuma) pàomò
La savia aviva la reflexión. Su naturaleza escribe. Lees una poesía, acelera tu corazón, muerde, araña, nada es permanente dice. Para alcanzar esa comprensión o coexistencia es necesaria la modestia. Alejar el encarnizado sondeo de alivio de la conciencia. ¿De qué nos vale esencializar, adherirnos a lo dicho, si no somos capaces de emerger con/en lo dicho?
 
nan (hombre) + shù (árbol)
=(descansar)

 

…discernir las líneas internas, los alientos que las vivifican…
 
en el rio, discretamente / Shi Tao (1642–1707)



 

(1940- ) —HSIUNG HUNG

poesía [La jarra]

 
Te quedas mirándola sin tristeza.
Es una jarra de porcelana
Para el agua en la mesa, como lo era
En los viejos tiempos, como
Junto a la fuente rumorosa. No
Sientes tristeza. Bebes la
Pura agua dulce que contiene.
En lo profundo del bosque

Diez mil hojas arrojan su brillo
Luminoso. Pasas por delante
Y sacas la jarra rebosante de agua
Clara. Ahí cobran forma
Poesías, una tras otra. Siempre
Está colmada de sonidos
Musicales, del incesante batir
De alas. Yo estoy ahí, una
Pluma blanca. La mesa rebosa
De esperanza, como contra
Una orilla por la que cruzas
 
Venciendo el peso del

Tiempo y te llevas la jarra.

 

***
 

fragmentos de LA SABIDURÍA COMO ESTÉTICA. China:

confuncianismo,
taoísmo y budismo.
[ediciones AKAL]

CHANTAL _MAILLARD…

Taoísmo;

[… ] La enseñanza del “más alto Tao” es la del camino iniciático que, como tal, no puede ser enseñado a cualquiera, y menos por escrito. Este es el fundamento del taoísmo, aunque no se limita a ello. La palabra Tao está compuesta de dos ideogramas, uno de los cuales significa “cabeza” y el otro “marchar”; indica, pues, a un hombre que camina, por lo que su significación estricta es la de “camino”. El camino también es el “método””, término griego que posee igual significación: meta-odos: “a través del camino”…[ … ]…cierta vez, el rey Wei (338 a.C.) le envió (a Chuang Tzu, autor del tao te ching) mensajeros  para decirle que su deseo era hacerle primer ministro. El contestó: “Tengo oído que el rey de Ch’u posee una tortuga mágica que murió hace tres mil años. La guarda para sus adivinaciones en palacio, ricamente envuelta en paños. ¿Esta tortuga hubiese querido morir para que sus restos fuesen honrados o hubiese preferido morir para que sus huesos fueran tan honrados o hubiese preferido seguir viviendo arrastrando su cola en la ciénaga?” Los mensajeros le respondieron: “Hubiera preferido vivir arrastrando su cola por la ciénaga.” Chuang Tzu les contestó: “Idos. Yo también seguiré arrastrando mi cola en la ciénaga.”


…, mientras que el taoísta se ocupa del lugar del hombre en el Universo. Confuncio ofrece una ética material: un sistema moral normativo, concreto, que todos pueden seguir, tanto como si comprenden sus principios como si no, mientras que el taoísmo plantea una ética formal, que no requiere un simple seguimiento sino la adaptación comprensiva de la vida de cada cual a unos principios que trascienden el ámbito concreto pero que han de saberse aplicar a los actos cotidianos. Vivir de acuerdo con la enseñanza requiere reglas; vivir de acuerdo con la experiencia supone inteligencia y valentía; vivir con los principios del universo supone mucho más: un claro discernimiento y un olvido de sí, y esto es a lo que apunta el taoísmo. Y no obstante, esta filosofía de vida logró difundirse de tal modo que impregnó el espíritu chino en su vertiente más creativa.
*
 
“Han-shan,” Zen hanging scroll painting by Kao Ninga,
mid-14th century, Muromachi period. Ink on paper (suiboku).
In the Hattori Shoji collection, Tokyo.

(618-907) Han Shan

poesía

Desde que me retiré en el Monte Frío
subsisto comiendo los frutos del monte.
Vivo una vida sin causas de tristeza:
conforme a mi condición cruzo este mundo.

 

El sol y la luna son ríos que pasan;
la luz y la sombra, fuegos en la piedra.
Te encomiendo el devenir de Cielo y Tierra:
yo estoy feliz con sentarme entre las cumbres.

 

***
   **
*


Orquídeas - shitao

(365 o 372 - 427) —Tao Yuanming

poesía

En pleno mundo humano he construido mi cabaña
y no escucho el barullo de caballos y carrozas.
¿Me preguntas cómo puede ser esto?
Si tu corazón está lejos, vives aparte.

 

Recojo crisantemos bajo el seto del este,
contemplo sereno las cumbres del sur.
Magnífico el aire de la montaña por la tarde,
revolotean las aves regresando en bandadas.

 

Todo esto tiene un sentido profundo,

iba a explicártelo pero olvidé las palabras.

 
*
fragmentosCHANTAL _MAILLARD

 

[ … ] Nombrar es delimitar las cosas, establecer un orden, preparar el ámbito para el reconocimiento de las cosas. [ … ]… Nombrar es atribuir o predicar (categorizar diría Aristóteles), diferenciando. Pero las diferencias —recordemos el principio del yin-yang— no son permanentes. Ningún nombre designa algo permanente porque todo está en perpetuo proceso de transformación. Las diferencias sólo definen lo pasajero. “Lo que no tiene nombre es el principio de todos los seres” (Tao Te Ching). [ … ] Las formas, todas, emergen de la oscuridad del abismo donde, sin luz, todo permanece ignoto. La Hembra Misteriosa da a luz las formas, permite la visibilidad. [ … ] …, el Principio indeterminado, vacío de ser, y el Principio generador, son una misma realidad. Lo sin nombre y lo nombrado, el poder y su manifestación, ambos son en verdad lo mismo. Y esto explica las transformaciones de los seres. … Así el Tao, innominable en sí mismo como el indefinible Brahman, está más allá de las diferencias y a todas ellas las engloba…. [ … ] Ninguna cosa es en sí misma si no es relativamente a otras. [ … ] El que cabalga el viento aún depende del viento, decía Chuang Tzu, pero el que galopa sobre la normalidad del universo no depende de nada. [ … ] …Asimismo, el espacio entre el Cielo y la Tierra produce los seres al agitarse, de la misma manera que al agitarse el aire en una flauta produce los sonidos; la utilidad de la flauta está en los agujeros. Por eso dice el texto [Tao Te Ching, LV(XI)] que en lo que tiene ser está el interés, pues el ser es producción, pero en el no-ser está la utilidad. Sin el no-ser lo que se produce no tiene sentido.


…Producir, marcar el paso, afirmar la corporalidad del mundo para poder apresarlo y controlar: ésta es la intención del occidental que inicia con el ser todo pensar……. [ . ..] A diferencia del hindú, el taoísta no pretende salirse del devenir sino observarlo, comprenderlo y participar en ello. Tiene conciencia, más que el hindú, de que el proceso de las mutaciones —el juego de Brahma en el Vedanta— es el propio Tao. Esto le permite adquirir sin esfuerzo la conciencia de la infinita vacuidad.
Tea sages drinking tea beneath  //  desconozco la autoría 

La armonía con el Tao se conseguirá atendiendo a dos principios: el del “no-hacer” (wu-wei) y el de la espontaneidad (tzu-jan). Ambos tienen que ver con el Principio de la utilidad del vacío, por un lado, y con el de las mutaciones y la noción de relatividad que de ello deriva…

Wu-wei, el Principio de no-hacer. Cuando el ser humano se empeña en actuar de acuerdo con su voluntad siempre provoca la desarmonía. El camino del Tao es obrar según la naturaleza, y ésta es cambiante y cíclica. [ … ]

El Principio de espontaneidad. Una acción de este tipo supone un proceso de des-conocimiento. Desaprender lo sabido para que los modelos actuantes de la mente no influyan en la acción libre. [ … ]

Las falsas virtudes [… ] Los verdaderos sentimientos no surgen a partir de conceptos ni de las costumbres El seguimiento de las reglas de la piedad filial no ha de despertar un corazón dormido. Si al pueblo se le libera de las trabas de las reglamentaciones, volverá a hallar, en la naturalidad de su propia vida, la virtud del Tao, y ningún gobierno será necesario. [… ] Para fabricar utensilios, los artesanos destruyen el tronco de los árboles; para adiestrar los caballos se les somete con todo tipo de medios hasta corromper su naturaleza; asimismo, el pecado de los “santos” consiste, afirma Chuang Tzu, en corromper la moralidad para practicar la caridad y la equidad. Cuando vinieron los “santos”, todos quisieron esmerarse para congraciarse, y surgió la competitividad, el interés y la ambición. Esto es lo que un gobierno fomenta con sus reglas. Destruye la natural uniformidad de los seres, y su inocencia.
[ … ]
[ … ]
 
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(1642 - 1707) —Shi Tao

poesía
 

El Mar posee el desencadenamiento inmenso; la Montaña, la ocultación latente.

El Mar devora y arroja; la Montaña se prosterna y se inclina.

El Mar puede manifestar un ala, la Montaña puede vehicular un ritmo.

La Montaña, con la superposición de sus cumbres, la sucesión de sus escarpaduras, sus picos elevados que se alzan bruscamente, sus neblinas, sus brumas y su rocío, sus humos y sus nubes, hace pensar en el rompimiento de las olas, en las fuerzas devoradoras y violentas del mar; pero todo eso no es el alma que manifiesta el Mar mismo, son tan sólo cualidades del Mar que la Montaña se apropia.

El Mar también puede apropiarse del carácter de la montaña: la inmensidad del Mar, sus profundidades, su risa salvaje, sus espejismos, sus ballenas que surgen del agua y sus dragones que se levantan, sus mareas en olas sucesivas como cimas: eso es todo aquello mediante lo cual el Mar se apropia de las cualidades de la Montaña, y no la Montaña de las del Mar.

Tales son las cualidades que Mar y Montaña se apropian, y el hombre tiene ojos para verlo. De este modo, incluso Yingzhou, isla de las Hadas, y los jardines elíseos de Langyuan, el país encantado que riega el río Ruoshi y Penglai, isla de los Inmortales, la montaña mágica de Xuanpu y la isla encantada de Fanghu, aunque dispersos por los cuatro confines del Universo, pueden ser localizados y conocidos por deducción a partir de las fuentes del agua y de las arterias de la tierra.

Pero el que no aprehende el Mar más que en detrimento de la Montaña, o la Montaña en detrimento del Mar, ése, en verdad, sólo tiene una percepción obtusa.

¡Mas yo, yo percibo! La Montaña es el Mar y el Mar es la Montaña. Montaña y Mar conocen la verdad de mi percepción: todo reside en el hombre por el libre impulso del solo pincel y de la sola tinta.

 Shi Tao, significa ola de piedras...

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