28 de diciembre de 2013

[ 三 ] (3)

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fragmentos de LA SABIDURÍA COMO ESTÉTICA. China:

confuncianismo,
taoísmo y budismo.
[ediciones AKAL]
 

Chantal  Maillard

 


 
Estética;

       El agua, las montañas, el viento, el paso del tiempo y la fugacidad de la vida, los cambios: las estaciones y los estados de ánimo, esto es lo que hallamos tanto en la poesía como en la pintura china, artes ambas
que reflejan mejor que cualquier otra el espíritu de esta cultura.

[ … ]

Sobre esta base, puede decirse que hubo dos tipos de arte: el religioso y el social; dos tipos de escuela: los monasterios y las escuelas de Letrados; y por tanto también una doble finalidad en la expresión: la realidad inaprensible del Todo, y la concreta y meticulosa representación figurativa. [ … ]

[ … ]

Dos tendencias, pues, y no tres: la confunciana, cuya incuestionable maestría técnica es no obstante incapaz de crear modelos, y la metafísica, principalmente taoísta, de la que puede afirmarse que fue la que perfiló los parámetros de la estética china.

[ … ] La mente habrá de reflejar, como un espejo, lo que percibe, para luego plasmarlo sin intervención de la memoria reconstructiva, con la inmediatez que el contacto directo con el objeto permite.

Conocer el objeto es aquí convertirse en él, anularse como sujeto en la medida de lo posible, preservar tan sólo la distancia necesaria para el manejo del pincel, y esto tanto para la pintura como para la poesía.

[ … ]



(768-831) —HSÜEH T’AO

poesía… [Poema antiguo para Yüan Chên]

 
Cada poema tiene sus propios tonos.
Yo sólo sé escribir versos
Evanescentes sobre amor apacible—
A la sombra de las flores
Iluminadas por la luz de la luna o
En las mañanas brumosas bajo
Los sauces llorones. La Concubina
De Jade Verde se encontraba
Recluida, pero tú debes aprender a
Escribir poemas de amor en

Papel rojo para las muchachas de la
Ciudad del Placer. Como me
Estoy haciendo vieja, debo transmitir
Lo que sé, con que te voy a

Enseñar, como si fueras un colegial.
***
fragmentos de
Chantal _Maillard
 

La movilidad de la escritura ideográfica y su riqueza expresiva se hace patente cuando atendemos a la diferencia entre la imagen significativa y el signo lingüístico. Este último, al estar plenamente determinado por su función semántica, dispone la mente para la repetición y la adopción de patrones formales de pensamiento; la imagen, en cambio, o el signo no lingüístico, activa la mente para la elaboración de la idea. [ … ] Aquello que los occidentales significamos con las palabras “bueno” y “amor”, por ejemplo, responde, en chino, a una combinación del signo que representa a una mujer con el que representa a un niño. Esto le hace a la escritura china ser una forma de expresión predominantemente poética que no pretende designar formas ilimitadas por la mente repetitiva, sino procesos, fenómenos que sólo son tales en la interrelación de los gestos, es decir, en el entrelazarse del impulso vital desde los distintos puntos que conforman el espacio. No hay sustancias estables separadas, no hay “seres”, sino un puro estar-siendo en perpetuo proceso de …

 
Además de la movilidad de la imagen significativa, debe tenerse en cuenta el carácter sagrado propio de toda escritura en sus inicios, como lo manifestaba la misma palabra “jeroglífico”: de hieros (sagrado), y glyfos (tallado o grabado). La escritura era sagrada porque debía representar o simbolizar lo que no se ve…

...poeta en la cima de un risco, Shen Chou(1427-1509)
tinta sobre papel

… no se trata de una simple correspondencia metafórica: el paisaje con los lugares del alma, su aspecto estacional con los estados de ánimo y el paso de las estaciones con el tiempo de la existencia, sino de una auténtica armonía universal: lo que germina en la tierra brota en el corazón del hombre, lo que muere en la tierra abona la historia de los hombres.

 
[ . ..]

 
Para aquel que posee el conocimiento de los espacios y la conformación de las cosas no hay diferencia entre la imaginación y la realidad, pues la imaginación no es fantasía, sino el conocimiento de la consistencia de los elementos para su perfecta trabazón. Claro que siempre es arriesgado transitar entre lo real y lo imaginario. ¿Quién sabe, por ejemplo, si el poeta Li Po consiguió atravesar la barrera cuando se ahogó tratando de apresar el reflejo de la luna en el río?



(1084-1151) Atribuido a —Li Ch’ing Chao

poesía… [Para la melodía Recogiendo moras]

 
Al anochecer, el viento y la lluvia
Ocultan de pronto el sol abrasador.
Toco la armónica un rato y después me
Pongo ropa ligera delante del
Espejo adornado de nenúfares. Con
El camisón de seda purpúrea y
Transparente, mi blanca piel resplandece,
Fragante y suave como la nieve.
Sonrío a mi amor y le digo: “Esta noche,

Dentro de las cortinas de gasa

De nuestra cama, las almohadas y las

Sábanas van a estar frescas”.

***
**
*


 fragmentos de

Chantal _Maillard

 

Los antiguos han dicho que la poesía es un cuadro sin formas, y que una pintura es un poema con formasKuo Hsi (1020-1080 ). Kuo consideraba que hay distintos tipos de paisajes: aquellos en los que uno puede viajar, aquellos que uno puede observar y aquellos en los que uno puede habitar. Estos últimos son mejores porque “despiertan en el hombre superior un anhelo de bosques y arroyos”, y ésta es la idea fundamental que ni el artista ni el espectador deben perder de vista. “… con un momento de vacilación se perdería”. Por ello es necesario el esforzado ejercicio técnico. El artista ha de captar el qi o “espíritu-resonancia”: la fuerza del Cielo en movimiento, la energía o soplo vital que atraviesa todo lo que hay y le da vida; sin olvidar el li, o estructura interna, naturaleza o esencia del objeto. La captación del qi por parte del artista implica la asimilación de los principios universales en lo particular sin desdeñar nunca lo particular, pues estos principios, y la ley del Tao, se aplican en lo concreto; ellos, los particulares, son la manera en que el Tao muestra su eficacia, la eficacia del vacío.
 













[… ] …la contemplación es el acto de aprehensión del movimiento interno de las cosas y del propio. Las cosas han de ser aprehendidas en su dinamicidad y, para ello, el artista deberá interiorizarlas, es decir, hacer suyo el tiempo, el tiempo de su objeto. El secreto del arte consiste en la habilidad para adecuar la propia frecuencia vibratoria a la del objeto. El conocimiento de la estructura de la materia empieza, por eso, por el conocimiento de uno mismo, esto es, del funcionamiento en uno mismo de esa energía que nos conforma. Desde la univocidad de nuestra visión temporal, las cosas parecen estar quietas. Que las veamos así depende, más que nada, de la relación temporal establecida perdurablemente entre nosotros y ellas. Por poco que modificáramos la velocidad de nuestra frecuencia vibratoria, la relación sería distinta, y también lo sería nuestra visión de las cosas.

¿Cómo lograr este control que permite la unificación de los tiempos? La respuesta oriental es clara y unívoca: disolviendo los deseos. Hinduismo, budismo, y taoísmo han ofrecido métodos concretos para la disolución de los deseos.

[ … ]

La contemplación es un acto, pero un acto realizado en pasividad. Es una cto receptivo; más que acto debiera decirse actitud; una actitud de receptividad, una “pasiva actividad” en la que la atención está despierta, pero el ánimo quieto y receptivo… [ … ] … El reconocimiento obstaculiza el conocimiento del objeto en su ser, en su integridad. El acto contemplativo debe carecer, en la medida de lo posible, de estos actos de reconocimiento para así permitir una visión nueva…

 

[… ] El Tao, dice Pu Yen-t’u es un dragón en el cielo; un dragón que siempre se oculta tras las nubes o en la niebla pues, si se mostrase en su desnudez, carecería de misterio. Su infinito poder de fascinación reside en ese aspecto visible-invisible. Por ello, sigue diciendo Pu Yen-t’u, el paisaje debe combinar siempre lo visible con lo invisible.

 
[ … , … ] La racionalidad oriental, que es indudablemente una racionalidad poética, atiende al proceso transformativo del acontecer. La regularidad rige las mutaciones, el orden son las fluctuaciones y, por ello, la expresión de cualquier intuición deberá ser representación instantánea. Aun detenidas en el verso o en la pintura, las formas deberán apuntar al gesto no detenido para que el receptor pueda recuperar, en la obra, la totalidad que el artista supo captar en su momento.

La mentalidad occidental no está entrenada para mirar el vacío, de ahí que le aterre lo abismático, que le incomode lo indefinido, que le dé vértigo lo infinito. Cuando el artista occidental pinta o expresa el vacío, está indicando la ausencia de algo, nunca su plenitud. Cuando pinta un cuadro blanco o deja una página vacía, está aludiendo a lo que pudiera haber y no hay. Ante una línea interrumpida, el receptor tiende a completar mentalmente los signos, nunca los huecos entre ellos, completa la figura, porque lo ente es lo esencial. El taoísta, o el artista Ch’an, en cambio… [… ]



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24 de diciembre de 2013

contra [VI]fuga


-Contra

fuga-


Desgarrarme en busca de una forma. Algo así como la Babel intensificada hacia mí, amuralla mi ego, impidiendo la fuga. La fugacidad, fugacidad impulsada por el dolor o la alegría que viene a ocupar un centro y empujarme a una periferia, refugio espectral que me ampara, me compadece. Sin embargo, no quiero postergarme pues no quiero poseer. Mi sed de libertad o dignidad no quiere esterilizar el mínimo pensamiento por más impuro que este llegue a ser. Tras el duelo interiorizado y tras salvar el obstáculo de la desesperación ya solo queda lo imperceptible, detenerse. Quedó atrás la trayectoria y más aún su inauguración. En la madriguera newtoniana, la fuerza centrífuga aleja los objetos desde un centro, eje/ficción, por tanto virador y activo, un proceso afectivo. Las líneas y curvas descritas; sus ficciones. En cambio la tensión que va desde el exterior al centro, o hacia el que observa, es el padecimiento real y constante, fricción, fuerza centrípeta. El anclaje.  La quietud que conformas, es acontecimiento.


 Sin embargo si sólo queda lo imperceptible, aquello que contornea los umbrales y se dirige aquí, hacia la atención, disuelvo la resistencia de lo real, lo des-creo. Pensaréis que me he vuelto loco pero simplemente quiero llamar vuestra “atención” a lo siguiente; el autoconocimiento jamás es independiente del exterior. Suponiendo que tenga algún sentido esto que estoy diciendo, cabría preguntarse si lo que nos asusta o nos sostiene, el dolor, el amor, la alegría,  esas fuentes primordiales e imperceptibles que remontan nuestra libertad son capaces de derribar el mito de la conciencia. Para ello tal vez sería necesario desertar del mundo moralizado y renunciar a la promesa. Hemos usado la promesa para acceder a la libertad con una mentalidad cristiana, judía, romana o marxista, simplemente para cercar dicha libertad, aspirar a una meta, un ideal. Nuestra libertad parece en nuestra época poco evidente como difícil parece hacer vivo un lenguaje de la experiencia que diga, y se extinga diciéndose, habitar una palabra que no nos pertenece. Construir esta reversibilidad contra fuga, contra proceso, contra las funciones que buscan un destino y condicionan la existencia, es decir; la irreversibilidad impuesta por rey o dios que escribe una ley. El hombre nace con el deseo irrefrenable de un destino, se agota en lo irreversible, en la unidad de ser, como en un campo trillado, “como todo el mundo”. Se nos inculca la imposibilidad de tener otra vida Y por tanto de ser Otro, compadecerlo en mí.


 y…


 Derramarme en forma de encuentro. Al gesto no detenido. Los ojos verdes de la luna reflejada ahora en esta hoja de la que no preveo mayor crimen que esas nubes bajas que parecen rebaños que arrastran mi turbia entraña y aquella bufanda a medio hacer y asombrosamente real como los injertos de mi piel que casi no puede mirar nadie sobre esta confidencia en un paisaje de alquimias cósmicas organizadas ella como nosotros imperturbables tú pliegue sonríe ahora son nosotros alianza duración, fuerza centrifuga. Deduzco el error. La caída libre simplemente favorece el azar y el nihilismo de un final. La aproximación constante, exploradora, simplemente dice que todo aquello que se acerca pierde su punto de vista, su objetividad. Y es capaz de sentir. Sólo hay compasión cuando nos trasvasamos sin modificar al Otro, sin modificar lo Otro. Obteniendo su pasión mediante integración. Sería ridículo menospreciar las leyes de la física. Los vectores de posición y velocidad se mueven en forma circular. Vectores que son artículos conductores de deseo. Variaciones de un cuerpo, “una” boca, “una” pierna, mera facticidad que danza sobre fuego, ya que el nudo entre el pensamiento y la palabra arde y sólo hay caídos aferrados a “un” deseo. Derramados en forma de encuentro, o palabra.

 Voz nacida. ¿Dónde has quedado? ¿Tanto desprecio has suscitado que solamente sabemos representarte con fatuas palabras? ¿Dónde tu clausura? La voz se queda detenida en un rostro en forma de palabra irracional. Intima iluminación nómada que derrama su luz simplemente para ver allá, aquí en esta hoja, un inmenso universo cristalizable sobre el que la luz oscila…

 y



[semáforo en rojo]

22 de diciembre de 2013

poesía- sabiduría[ 二 ]

 
 
…en el preciso instante que hablamos desaparece lo que decimos. ¿Qué ha sucedido? Que más aquí de lo dicho, sobra. Y para muestra, un código, la palabra. Nombramos, la-nombramos. Desaparecemos en la abertura de su acontecimiento. Codificamos el cuerpo, codificamos la historia para desconstruir el presente y ordenar borrar el pasado. La ceniza, en el preciso instante que hablamos se esparce sobre los contornos. El fragmento, la palabra, cumple la ausencia pues es el espacio de una gemación. Emoción. Somos pues lo que decimos. Aquello que (me) dices mientras (me) lees. Digamos tal vez que el exhibicionismo literario es el resquicio, lo correcto, el alivio, el espectro definible. Una ley. Occidente hace, representa, aparenta la palabra en una carne, conexión íntima que se apropia de la escritura para calmar la naturaleza, convenimos en el logos, en el lógico lugar. La poesía sin embargo intuye la evidencia, la escritura no está en el cerebro aunque sí en una imagen. En el devenir de una imagen. Me explico en chino mejor…
 

shui (agua) + mo (rama)
 

= (espuma) pàomò
La savia aviva la reflexión. Su naturaleza escribe. Lees una poesía, acelera tu corazón, muerde, araña, nada es permanente dice. Para alcanzar esa comprensión o coexistencia es necesaria la modestia. Alejar el encarnizado sondeo de alivio de la conciencia. ¿De qué nos vale esencializar, adherirnos a lo dicho, si no somos capaces de emerger con/en lo dicho?
 
nan (hombre) + shù (árbol)
=(descansar)

 

…discernir las líneas internas, los alientos que las vivifican…
 
en el rio, discretamente / Shi Tao (1642–1707)



 

(1940- ) —HSIUNG HUNG

poesía [La jarra]

 
Te quedas mirándola sin tristeza.
Es una jarra de porcelana
Para el agua en la mesa, como lo era
En los viejos tiempos, como
Junto a la fuente rumorosa. No
Sientes tristeza. Bebes la
Pura agua dulce que contiene.
En lo profundo del bosque

Diez mil hojas arrojan su brillo
Luminoso. Pasas por delante
Y sacas la jarra rebosante de agua
Clara. Ahí cobran forma
Poesías, una tras otra. Siempre
Está colmada de sonidos
Musicales, del incesante batir
De alas. Yo estoy ahí, una
Pluma blanca. La mesa rebosa
De esperanza, como contra
Una orilla por la que cruzas
 
Venciendo el peso del

Tiempo y te llevas la jarra.

 

***
 

fragmentos de LA SABIDURÍA COMO ESTÉTICA. China:

confuncianismo,
taoísmo y budismo.
[ediciones AKAL]

CHANTAL _MAILLARD…

Taoísmo;

[… ] La enseñanza del “más alto Tao” es la del camino iniciático que, como tal, no puede ser enseñado a cualquiera, y menos por escrito. Este es el fundamento del taoísmo, aunque no se limita a ello. La palabra Tao está compuesta de dos ideogramas, uno de los cuales significa “cabeza” y el otro “marchar”; indica, pues, a un hombre que camina, por lo que su significación estricta es la de “camino”. El camino también es el “método””, término griego que posee igual significación: meta-odos: “a través del camino”…[ … ]…cierta vez, el rey Wei (338 a.C.) le envió (a Chuang Tzu, autor del tao te ching) mensajeros  para decirle que su deseo era hacerle primer ministro. El contestó: “Tengo oído que el rey de Ch’u posee una tortuga mágica que murió hace tres mil años. La guarda para sus adivinaciones en palacio, ricamente envuelta en paños. ¿Esta tortuga hubiese querido morir para que sus restos fuesen honrados o hubiese preferido morir para que sus huesos fueran tan honrados o hubiese preferido seguir viviendo arrastrando su cola en la ciénaga?” Los mensajeros le respondieron: “Hubiera preferido vivir arrastrando su cola por la ciénaga.” Chuang Tzu les contestó: “Idos. Yo también seguiré arrastrando mi cola en la ciénaga.”


…, mientras que el taoísta se ocupa del lugar del hombre en el Universo. Confuncio ofrece una ética material: un sistema moral normativo, concreto, que todos pueden seguir, tanto como si comprenden sus principios como si no, mientras que el taoísmo plantea una ética formal, que no requiere un simple seguimiento sino la adaptación comprensiva de la vida de cada cual a unos principios que trascienden el ámbito concreto pero que han de saberse aplicar a los actos cotidianos. Vivir de acuerdo con la enseñanza requiere reglas; vivir de acuerdo con la experiencia supone inteligencia y valentía; vivir con los principios del universo supone mucho más: un claro discernimiento y un olvido de sí, y esto es a lo que apunta el taoísmo. Y no obstante, esta filosofía de vida logró difundirse de tal modo que impregnó el espíritu chino en su vertiente más creativa.
*
 
“Han-shan,” Zen hanging scroll painting by Kao Ninga,
mid-14th century, Muromachi period. Ink on paper (suiboku).
In the Hattori Shoji collection, Tokyo.

(618-907) Han Shan

poesía

Desde que me retiré en el Monte Frío
subsisto comiendo los frutos del monte.
Vivo una vida sin causas de tristeza:
conforme a mi condición cruzo este mundo.

 

El sol y la luna son ríos que pasan;
la luz y la sombra, fuegos en la piedra.
Te encomiendo el devenir de Cielo y Tierra:
yo estoy feliz con sentarme entre las cumbres.

 

***
   **
*


Orquídeas - shitao

(365 o 372 - 427) —Tao Yuanming

poesía

En pleno mundo humano he construido mi cabaña
y no escucho el barullo de caballos y carrozas.
¿Me preguntas cómo puede ser esto?
Si tu corazón está lejos, vives aparte.

 

Recojo crisantemos bajo el seto del este,
contemplo sereno las cumbres del sur.
Magnífico el aire de la montaña por la tarde,
revolotean las aves regresando en bandadas.

 

Todo esto tiene un sentido profundo,

iba a explicártelo pero olvidé las palabras.

 
*
fragmentosCHANTAL _MAILLARD

 

[ … ] Nombrar es delimitar las cosas, establecer un orden, preparar el ámbito para el reconocimiento de las cosas. [ … ]… Nombrar es atribuir o predicar (categorizar diría Aristóteles), diferenciando. Pero las diferencias —recordemos el principio del yin-yang— no son permanentes. Ningún nombre designa algo permanente porque todo está en perpetuo proceso de transformación. Las diferencias sólo definen lo pasajero. “Lo que no tiene nombre es el principio de todos los seres” (Tao Te Ching). [ … ] Las formas, todas, emergen de la oscuridad del abismo donde, sin luz, todo permanece ignoto. La Hembra Misteriosa da a luz las formas, permite la visibilidad. [ … ] …, el Principio indeterminado, vacío de ser, y el Principio generador, son una misma realidad. Lo sin nombre y lo nombrado, el poder y su manifestación, ambos son en verdad lo mismo. Y esto explica las transformaciones de los seres. … Así el Tao, innominable en sí mismo como el indefinible Brahman, está más allá de las diferencias y a todas ellas las engloba…. [ … ] Ninguna cosa es en sí misma si no es relativamente a otras. [ … ] El que cabalga el viento aún depende del viento, decía Chuang Tzu, pero el que galopa sobre la normalidad del universo no depende de nada. [ … ] …Asimismo, el espacio entre el Cielo y la Tierra produce los seres al agitarse, de la misma manera que al agitarse el aire en una flauta produce los sonidos; la utilidad de la flauta está en los agujeros. Por eso dice el texto [Tao Te Ching, LV(XI)] que en lo que tiene ser está el interés, pues el ser es producción, pero en el no-ser está la utilidad. Sin el no-ser lo que se produce no tiene sentido.


…Producir, marcar el paso, afirmar la corporalidad del mundo para poder apresarlo y controlar: ésta es la intención del occidental que inicia con el ser todo pensar……. [ . ..] A diferencia del hindú, el taoísta no pretende salirse del devenir sino observarlo, comprenderlo y participar en ello. Tiene conciencia, más que el hindú, de que el proceso de las mutaciones —el juego de Brahma en el Vedanta— es el propio Tao. Esto le permite adquirir sin esfuerzo la conciencia de la infinita vacuidad.
Tea sages drinking tea beneath  //  desconozco la autoría 

La armonía con el Tao se conseguirá atendiendo a dos principios: el del “no-hacer” (wu-wei) y el de la espontaneidad (tzu-jan). Ambos tienen que ver con el Principio de la utilidad del vacío, por un lado, y con el de las mutaciones y la noción de relatividad que de ello deriva…

Wu-wei, el Principio de no-hacer. Cuando el ser humano se empeña en actuar de acuerdo con su voluntad siempre provoca la desarmonía. El camino del Tao es obrar según la naturaleza, y ésta es cambiante y cíclica. [ … ]

El Principio de espontaneidad. Una acción de este tipo supone un proceso de des-conocimiento. Desaprender lo sabido para que los modelos actuantes de la mente no influyan en la acción libre. [ … ]

Las falsas virtudes [… ] Los verdaderos sentimientos no surgen a partir de conceptos ni de las costumbres El seguimiento de las reglas de la piedad filial no ha de despertar un corazón dormido. Si al pueblo se le libera de las trabas de las reglamentaciones, volverá a hallar, en la naturalidad de su propia vida, la virtud del Tao, y ningún gobierno será necesario. [… ] Para fabricar utensilios, los artesanos destruyen el tronco de los árboles; para adiestrar los caballos se les somete con todo tipo de medios hasta corromper su naturaleza; asimismo, el pecado de los “santos” consiste, afirma Chuang Tzu, en corromper la moralidad para practicar la caridad y la equidad. Cuando vinieron los “santos”, todos quisieron esmerarse para congraciarse, y surgió la competitividad, el interés y la ambición. Esto es lo que un gobierno fomenta con sus reglas. Destruye la natural uniformidad de los seres, y su inocencia.
[ … ]
[ … ]
 
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(1642 - 1707) —Shi Tao

poesía
 

El Mar posee el desencadenamiento inmenso; la Montaña, la ocultación latente.

El Mar devora y arroja; la Montaña se prosterna y se inclina.

El Mar puede manifestar un ala, la Montaña puede vehicular un ritmo.

La Montaña, con la superposición de sus cumbres, la sucesión de sus escarpaduras, sus picos elevados que se alzan bruscamente, sus neblinas, sus brumas y su rocío, sus humos y sus nubes, hace pensar en el rompimiento de las olas, en las fuerzas devoradoras y violentas del mar; pero todo eso no es el alma que manifiesta el Mar mismo, son tan sólo cualidades del Mar que la Montaña se apropia.

El Mar también puede apropiarse del carácter de la montaña: la inmensidad del Mar, sus profundidades, su risa salvaje, sus espejismos, sus ballenas que surgen del agua y sus dragones que se levantan, sus mareas en olas sucesivas como cimas: eso es todo aquello mediante lo cual el Mar se apropia de las cualidades de la Montaña, y no la Montaña de las del Mar.

Tales son las cualidades que Mar y Montaña se apropian, y el hombre tiene ojos para verlo. De este modo, incluso Yingzhou, isla de las Hadas, y los jardines elíseos de Langyuan, el país encantado que riega el río Ruoshi y Penglai, isla de los Inmortales, la montaña mágica de Xuanpu y la isla encantada de Fanghu, aunque dispersos por los cuatro confines del Universo, pueden ser localizados y conocidos por deducción a partir de las fuentes del agua y de las arterias de la tierra.

Pero el que no aprehende el Mar más que en detrimento de la Montaña, o la Montaña en detrimento del Mar, ése, en verdad, sólo tiene una percepción obtusa.

¡Mas yo, yo percibo! La Montaña es el Mar y el Mar es la Montaña. Montaña y Mar conocen la verdad de mi percepción: todo reside en el hombre por el libre impulso del solo pincel y de la sola tinta.

 Shi Tao, significa ola de piedras...

18 de diciembre de 2013

poesía — sabiduría [ 一 ]


                                 “Sólo un espíritu libre y soberano puede captar la resonancia” Li Rihua. La selección del agua por observación, frenar la fuerza centrífuga de la mente hasta ver la mente del agua. Tal vez esa sería una manera de acercarse a la sabiduría y arte chino. Un árbol que pinza el cielo como un cangrejo puede decir frío, la expresión de lo contemplado nace del vacío del ojo. De lo sensible. De ese abismo, desde ese silencio, nacer lenguaje, adoptar el lenguaje de lo observado tal vez.

               Quisiera dejaros, no sé cuántas publicaciones, sobre poesía china y algún texto añadido, de momento, el pájaro azul Chantal Maillard.



[ la brisa ]




 

(768-832) —XUE TAO

poesía…[La Brisa]

 

Viene de lejos una fragante brisa.

Vibran cuerdas de la cítara, cantan las grullas.

De día, susurran con ella las copas de árboles.

De noche, más frías las sendas entre los pinos.

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(1943- ) —TAN YING

poesía… [Bebiendo el viento]

 
Es un negro cuervo hembra que
Se ve arrastrado hasta perderse de vista.
Su furioso croar no puede despertar a las flores,
Por lo que sostiene bajo sus alas las frías corrientes
Que vagan
                                               al borde de las aguas
Y buscan allende las lindes…
No hay árbol ni canción alguno.

Aquel año,
Cuando el otoño se encaramó en su hombro izquierdo,
La nieve y la añoranza ya habían
Caído en su hombro derecho.
Está exiliado en este horizonte helado
Y busca en lontananza y más allá,
No hay rastro de hombre alguno.
Sólo sus errantes huellas en la nieve,
Que se extienden hasta el profundo y sinuoso
Pasillo de los ojos de su madre.
Aquel año,

Según la leyenda, sus huellas fueron llevadas por
                                   el viento del Oeste
                                   hasta el remoto río del Olvido

Y su voz se fundió junto con la nieve profunda.
Ni siquiera uno de los sesenta y cuatro hexagramas del
            I Ching podría

                                   arder y mostrar un oráculo claro.
Es que es un negro cuervo hembra abandonado en tiempos
                                                                       inmemoriales.

Después de picotear y romper todo un vaso
Del vino de reunión,
Se interna volando en la noche y se bebe de un trago
Todos los suspiros de mil leguas.

***

 
 
(mediados del s. IX) —YÜ HSÜAN-CHI

poesía… [En una visita al templo taoísta de Ch’ung Chên
veo en la sala que da al sur la lista de los candidatos
aprobados en los exámenes imperiales]

 

Las cimas cubiertas de nubes inundan

La vista entre los rayos del
Sol primaveral. Sus nombres están
Escritos con unos caracteres
Preciosos y colocados por orden
De mérito. ¡Cuánto detesto
Este vestido de seda que oculta a
Una poetisa! Levanto la mano
Y leo los nombres, muerta de envidia.
 




fragmentos de LA SABIDURÍA COMO ESTÉTICA. China:
confuncianismo,
taoísmo y budismo.
[ediciones AKAL]

CHANTAL _MAILLARD





Introducción;

Para hablar de “cultura” en sentido general pueden tomarse como referencias dos términos etimológicamente próximos: “culto” y “cultivo”. La cultura, cualquier cultura, no es sino el resultado del esfuerzo de un grupo social por controlar su entorno: lo otro —el mundo que lo rodea—, los otros, y aquello, esencialmente otro también, esas fuerzas que rigen los acontecimientos y las relaciones. Controlar para hacer habitable, para poder establecerse y comunicarse, para adquirir una identidad, incluso, que atestigüe de la presencia propia y la confirme como “otra” igualmente frente a lo ajeno, requiere el establecimiento de un pacto y una organización sacrificial que determine los actos y oficios sagrados: el culto. Pero esto no es suficiente; una vez consolidadas las vías de comunicación con lo “otro”, será preciso proceder a su cultivo, esto es,[…].

Confuncianismo y taoísmo representaron respectivamente las dos caras del pueblo chino: la clase gobernante y el pueblo. Por un lado, una filosofía de Estado, y por otra, un individualismo lúcido; por una parte una ética político-social, y por otra, la ética de la reconciliación interior del individuo. [… ] Con respecto al taoísmo y budismo chino habrá que matizar. Ni uno ni otro podrá entenderse como religión en el sentido antes mencionado (creencias) aunque sí como camino interior de “religazón” o reunión con el principio esencial del ser. Ambos sistemas son propuestas o “vías” …[…]… abrir niveles superiores de conciencia.


 …Cualquier sistema “religioso” que no inicie a sus adeptos en primer lugar en los distintos niveles de autoconocimiento se convierte en un sistema de creencias, políticamente válido tal ve, por cuanto que hace al pueblo dúctil y temeroso, pero vacío e inútil para otros fines. Los sistemas de creencias son instrumentos de poder, nunca medios para la libertad y el conocimiento interior.
***
 


(1946- ) —LAN LING

poesía… [Melodía]

1

El viento agita la hierba, que

Pierde su verticalidad.
Una voz despierta las cenizas.
La noticia está escrita
En un rocío evanescente.

2

Envuelve los juncos y corre
Por las dos orillas del
Río. El reflejo del agua carece de
Luz. De repente un chapoteo.
La sombra de una cara desciende

Como la noche sobre la piedra.

3

Él se inclina contra el viento.
La hierba se marchita entre sus
Cejas. Las estrellas bajan
Al río de medianoche, vaciado por
La tormenta. Quien nunca ha
Calzado zapatos ha llegado muy lejos,
Pero sigue inaudiblemente cerca.

***

LAN LING­

poesía… [de El blanco color de la cercanía]

 

Ya los labios de ayer han roto el origen

Del canto. El sonido acaba en el
Mar. No puede saltar desde la inmensidad
De la muerte. En la obscurísima
Nieve del invierno, en la ribera, pasa
Caminando una grulla. Sus alas

Desplegadas sostienen el espacio entre
El cielo y la tierra. Fuego de
Esplendor trágico. Cierta clase de martirio.

Al fin y al cabo, las plumas no
Se descomponen, sino que regresan a la
Tierra. Tienen la promesa de que
Su fantasma revoloteará, sujeto al viento.
Al cabo de un momento la soleada
Terraza se vuelve húmeda y fría. Ni siquiera
La ventana puede eludir la memoria
De un simple destello en el fondo de un lago.

***







CHANTAL _MAILLARD




La tradición;

[… ] Pero hay que tener en cuenta que en China el individuo no se ha entendido nunca como una célula autoexpresiva, sino como un ser social. El régimen comunista no tuvo dificultad en implantarse en China debido, precisamente, a su estructura fundamentalmente comunitaria. El gran organismo, la gran comunidad, es la sociedad entera; su célula es la familia, y así como está estructurada la familia lo está el Estado. La piedad filial es deber del pueblo con su soberano de la misma manera que lo es el hijo con su padre, y el deber del soberano es tratar al pueblo como lo haría un padre: con benevolencia, esto es, literalmente, con la voluntad de procurar su bien….[…] Los textos más antiguos hablan de dos almas, un alma yin: el p’o y una alma yang: el hueng, es decir, dos principios, uno material correspondiente a la tierra, y otro espiritual correspondiente al cielo…

Los muertos dependen de los vivos. La ofrenda es el modo en que el vivo entrega parte de su energía para aumentar la fuerza de aquel alma que aguarda en los espacios intermedios.

Otro de los ritos que demuestran esto es el de la tableta funeraria. El difunto es representado normalmente por una pieza de madera a la que se denomina “tableta ancestral”, en la que se graban datos personales. En esta tableta va a morir una de las almas del difunto, por lo que dicha tableta constituye algo más que un símbolo…

I ching [… ] las mutaciones… [ … ] “Despertar nuevamente lo viejo en el recuerdo y reconocer lo nuevo”(R. Wilhem,1986)…[ … ] Lo fuerte tiene tendencia a expandirse y al hacerlo se descompone y se divide, debilitándose, mientras que lo débil tiene tendencia a la concentración, a formar una unidad, y de esta manera se hace fuerte. [ … ] El ying y el yang no sólo no deben considerarse opuestos sino que tampoco es correcto pensar que corresponden a un sistema de valores. Lo fuerte no es “mejor” que lo débil, ni la luz mejor que la oscuridad. No se trata de un sistema moral —aunque pudiera ser utilizado a estos efectos— sino metafísico y cosmológico.

 

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